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QU'EST CE QUE L'ISLAM
04/04/2009 22:58
L’Islam est une religion universelle et monothéiste L’Islam, révélation divine est une religion monothéiste de vérité spirituelle, de lumière intérieure, d'amour, de fraternité humaine, de justice sociale, ouverte à toutes les races et à tous les peuples sans aucune distinction, aux hommes et aux femmes de toutes les contrées et de tous les siècles, quelque soit le degré de leur savoir et l'importance de leur fortune. Il implique la foi en un Dieu unique et absolu et en la mission de Son envoyé, Mouhammad, (Paix et Bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'Il a choisi pour la transmission de son message (Qour’aane). Ce message universel et permanent de liberté, d'égalité, de fraternité, de charité, de paix, de monothéisme sous la forme la plus pure, exige à priori de l'homme sa soumission inconditionnelle à Dieu et son abandon total à Sa volonté. Tel est d'ailleurs le sens étymologique du mot Islam. Il se résume en peu de mots : Il n'y a qu'un Dieu ! Mouhammad (Paix et Bénédiction d'Allah soient sur lui), est un envoyé de Dieu. L'Islam est donc une religion monothéiste et universelle. L’Islam comprend une doctrine et une méthode Le mot religion est dérivé de " religio " qui signifie relier. La religion est ce qui relie l'homme à la Vérité. Ainsi toute religion possède deux éléments essentiels qui constituent sa base et son fondement : une doctrine qui distingue l'Absolu du relatif et une méthode qui permet de se relier à l'Absolu. Ainsi, l'Islam comprend lui aussi une doctrine et une méthode. La doctrine La relation de l'homme avec Dieu Nous nous proposons d'examiner ces éléments fondamentaux dans la révélation Islamique et de voir comment celle-ci envisage la relation de l'homme à Dieu. C'est Dieu, de toute évidence, qui est l'Absolu et l'homme est le relatif. L'homme doit prendre conscience de cette vérité, comprendre que Dieu seul est Dieu, que Lui seul est l'Absolu, et que l'homme face à Dieu est un être relatif à qui Dieu donne le libre choix d'accepter ou de rejeter Sa volonté. La relation de l'homme avec Dieu ou du relatif avec l'Absolu, est au centre de toutes les religions. Mais chacune met l'accent sur un aspect particulier de cette relation. L'Islam ne met l'accent ni sur une descente ou incarnation, ou manifestation de l'Absolu, ni sur la nature déchue, imparfaite et pécheresse de l'homme. Il envisage plutôt l'homme tel qu’Il est dans sa nature essentielle et Dieu, tel qu'Il est dans son absolue réalité. En proclamant l'unicité et la transcendance divines, l'Islam condamne toute association à Dieu d'une autre divinité, d'un quelconque parèdre ; tout attachement à un être , à un objet ou à une cause pouvant faire oublier Dieu ou éloigner de Lui. Diverses croyances des peuples L'homme semble avoir cherché, depuis toujours, à connaître son créateur, à Lui obéir. Les meilleurs chefs religieux de chaque époque, de chaque civilisation, ont établi certaines règles de conduite en ce sens : les primitifs adoraient les manifestations de la puissance et du bienfait d'Allah, espérant ainsi lui faire plaisir. Certains peuples croyaient en deux dieux distincts, l'un du Bien, l'autre du Mal, négligeant les conséquences logiques de cette distinction, qui implique une guerre civile entre dieux. D'autres entouraient la divinité de mystères, qui obscurcissaient parfois la personne d ’Allah ; d'autres, enfin, éprouvant le besoin de symboles, de formules ou de gestes, falsifièrent leur religion, au point qu'elle devint à peine distincte de l’idolâtrie ou du polythéisme. L’unicité absolue d’Allah dans l’Islam Là encore, l'Islam a sa marque propre : il croit en l'unicité absolue d’Allah ; il prescrit une façon de prier et d'adorer qui n'admet ni image, ni symbole (qu’Il considère comme des traces de l’idolâtrie). Allah est non seulement transcendant et immatériel, au-delà de toute perception physique, mais Il est aussi omniprésent. Pas d’intermédiaire et de péchés originels dans l’Islam Les rapports entre l'homme et Allah sont directs et personnels, sans besoin d'intermédiaire, mêmes les personnages les plus saints, comme les Prophètes, ne sont que des guides, des messagers. C'est à l'individu de faire son choix : il est responsable directement devant Dieu ; il admet volontiers que l'homme est faible et oublieux, qu’il est habituellement esclave de ce qui l'entoure et prisonnier de sa convoitise et de ses passions animales. Mais, pas de péchés originels. Si Adam(Paix soit sut lui) a commis une faute qui fut pardonnée, cela n'entraîne nullement une responsabilité de la part des autres hommes, car chacun est appelé à rendre des comptes personnels. Voilà donc la première doctrine que l'Islam prône : l'unité et la transcendance d’Allah. La seconde doctrine est : Mouhammad (Paix et Bénédiction d'Allah soient sur lui) est un Envoyé d’Allah. L'homme a besoin de révélation L'homme, être doué de l'intelligence, ne peut découvrir par lui-même la voie du salut, la voie droite; il lui faut l'aide d’Allah. L'homme a besoin d'une Révélation parce qu'il est par nature oublieux et insouciant, et de ce fait, a besoin qu'on le lui rappelle. Le premier homme, Adam(Paix soit sur lui) fut aussi le premier Prophète. La Prophétie est donc nécessaire à l'humanité et elle a commencé avec le premier homme. Comme Adam(Paix soit sur lui), tous les hommes, qui constituent sa descendance, ont besoin de la Prophétie. L'homme ne peut s'élever seul spirituellement. Il doit être réveillé du rêve qui le tient dans l'oubli par quelqu'un qui soit déjà éveillé. Il faut qu'un message lui vienne du ciel et qu’il suive une révélation pour que puisse se réaliser la pleine potentialité de son être et que tombent les obstacles qui empêchent le fonctionnement de son intelligence. L'intelligence conduit à Allah à condition qu'elle soit solide et saine, et c'est précisément la Révélation, manifestation objective de l'intellect, qui garantit ces qualités et permet à l'intelligence de se libérer des passions, et de fonctionner d'une manière correcte. Tout homme a besoin donc de suivre un Prophète et une Révélation. La raison qui justifie le plus profondément la nécessité de la Prophétie et la Révélation pour l'homme, est le nombre d'obstacles qui empêchent le fonctionnement correct de son intelligence ou, plus précisément, le fait qu’Il oublie sans cesse et fait preuve constamment de négligence. Voilà pourquoi l'un des péchés capitaux en Islam est l'oubli, la négligence à l'égard de ce que nous sommes réellement. C'est notre tendance à dormir et à créer autour de nous un monde de rêves qui nous fait oublier qui nous sommes réellement et ce que nous devrions faire en ce monde. La Révélation est là pour réveiller l'homme de ce rêve et lui rappeler ce que signifie vraiment être un homme. L'homme a un besoin absolu de religion, sinon il n'est homme que par accident. Il a reçu la vie terrestre comme capital. Le point de vue islamique de la vie terrestre L'Islam ne considère pas l'existence de l'homme sur terre comme une sombre vallée de douleurs, ou comme une punition pour quelque péché originel ou acquis par héritage. De même, l'Islam ne partage la conduite de ceux qui adorent la vie de la même façon qu'un gourmand adorent la nourriture : il la dévore, mais n’éprouve aucun respect. l'Islam proclame que la vie est un cadeau divin afin que l'homme puisse sentir un rapprochement avec Allah et atteindre la perfection en se servant pleinement des possibilités qu'offrent le corps et l'esprit. En résumé, le point de vue islamique de la vie est qu’Il n'est pas avec ceux qui déclarent : " Mon royaume est de ce monde seulement ", ni avec ceux qui déclarent : " Mon royaume n'est pas de ce monde ". L'Islam se trouve au milieu de ces deux là. La prospérité matérielle est à souhaiter, bien qu'elle ne soit pas un but en soi. La Prophétie et la Révélation Revenons maintenant au sujet de la Prophétie et de la Révélation. Selon la perspective islamique, chaque fois qu’Allah a envoyé un nouveau Prophète, Il n'a pas envoyé au monde des vérités chaque fois différentes, mais différentes formes et différentes expressions de la même vérité fondamentale qui est celle de l'Unité. Ainsi, l'Islam est la réaffirmation de cette vérité primordiale qui fut affirmée autrefois par tous les autres Prophètes. Cette vérité fondée sur l'unité a commencé avec Adam(Paix soit sur lui). L'humanité n'a pas évolué progressivement du polythéisme au monothéisme. Au contraire, il y a eu une décadence religieuse qui a fait dévier l'homme du monothéisme original. L'histoire est faite d'une série de cycles de décadences et de régénération. La décadence vient des influences corruptrices de la terre, et la régénération vient du ciel par l'intermédiaire des Prophètes qui, grâce à des révélations successives, renouvellent la vie spirituelle et religieuse de l'homme. Sceau de la prophétie Ainsi donc, avec le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction soient sur lui) , le cycle prophétique est arrivé à son terme. Le Prophète (Paix et bénédiction soient sur lui), qui est le sceau de la Prophétie, a annoncé qu’Il n'y aurait plus de Prophète après lui, et que l'Islam est aussi la dernière religion, ce qu'aucune autre religion n'a jamais revendiqué avant lui. Voilà un résumé pratiquement complet de tout ce qu'un musulman est tenu de croire : Pas de divinité hormis Allah ! Mouhammad(Paix et bénédiction soient sur lui) est un envoyé d’Allah. Cette formule de profession de foi est le principe le plus important de l'Islam. Sans elle, toutes les autres obligations perdraient leur sens. Il y a lieu d'insister sur le fait que cette profession de foi comprend deux parties qui se complètent et sont indissociables. Après avoir examiné la doctrine, passons à la méthode ou en d'autres termes : Les pratiques de la vie religieuse Il est bon de rappeler que l'Islam est non seulement une croyance, mais aussi une pratique spirituelle aussi bien que temporelle. l'Islam est en effet un code complet destiné à réglementer la vie humaine. Un jour, Mouhammad(Paix et bénédiction soient sur lui) , Prophète de l'Islam, résuma lui-même les pratiques religieuses, en réponse à la question de quelqu'un : la prière, le jeune du Ramadan, l’aumône obligatoire, et le pèlerinage. 1) La prière Elle est un acte d'adoration, de soumission, de recours à Allah dont on recherche la grâce et l'intimité. Dans son souci de créer l'atmosphère du règne d'Allah sur la terre, l'Islam a prescrit chaque jour cinq prières en commun à cinq moments différents, offrant ainsi au fidèle la possibilité d'être toujours et partout en présence de son créateur : à l'aube, au moment où le soleil quitte le zénith et décline, au milieu de l’après-midi, au crépuscule, et au début de la nuit. Le sentiment de la présence divine, à tout instant, est un excellent soutien pour la conscience. Avantages spirituels de la prière Grâce à la prière, on devient scrupuleux, on acquiert de la force pour résister aux tentations et de la fermeté dans ce que l'on entreprend. L’âme devient fière et n'éprouve devant le mal que répulsion et dégoût. C'est dans ce sens que le Qour’aane affirme : "En vérité, la prière préserve du vice et du mal " La prière consiste essentiellement en trois éléments : d'abord, le sentiment d'humilité devant la présence majestueuse de Dieu, ensuite, la reconnaissance de cette supériorité divine et enfin l'adoption pour son corps et tous ses organes de la posture de respect nécessaire. Avantages matériels de la prière Tel est l'aspect spirituel de la prière. Ses utilités sont multiples, même au point de vue matériel : il réunit cinq fois par jour les habitants d'une ville, donne la possibilité d'une détente de quelques minutes et rassemble les plus grands personnages comme les plus humbles, en parfaite égalité. Les prières en dehors des cinq prières quotidiennes Hormis ces cinq prières quotidiennes, le vendredi, au moment où le soleil décline du zénith est accomplie un prière qui possède un sens communautaire ; elle revêt le caractère d'un office solennel. Il y a aussi la prière des deux fêtes canoniques marquant l'une la rupture du jeûne du Ramadan et l'autre le sacrifice du pèlerinage. A cotés de ces prières, il y a celles dites sur les dépouilles mortelles et celles qui sont facultatives. 2) Le Jeûne Le troisième devoir religieux d'un musulman est le jeûne pendant tout un mois chaque année. Cette obligation débute à la vue du croissant de la nouvelle lune du mois de Ramadan (9ème mois) et prend fin à sa vue, le mois suivant. Le mois comporte ainsi 29 ou 30 jours. Il incombe à tout musulman, homme ou femme, doué de raison, juridiquement capable et physiquement en état de l'accomplir. En sont dispensés les enfants impubères, et les déséquilibrés. Peuvent en reporter leur accomplissement à une date à leur convenance, les malades, les femmes en couches ou ayant leurs menstrues, celles qui sont enceintes ou qui allaitent et les voyageurs. Le jeûne commence peu avant l'aube et prend fin au coucher du soleil. Il exclut toute nourriture, toute boisson, le tabac, etc. Le fidèle après avoir accompli normalement le jeûne doit, au crépuscule, le rompre en prenant quelque chose de léger (la tradition conseille quelques dattes) avant de s'acquitter de la prière du crépuscule et dîner ensuite. Avantages matiériels du jeûne Le jeûne, discipline spirituelle, doit être accompli dans un esprit d'obéissance à Dieu et de reconnaissance envers Lui. N'empêche qu'on en tire aussi les avantages matériels concernant l'hygiène, l’entraînement militaire, le développement de la volonté. C'est un mythe de dire que le jeûne dans le sens islamique de la privation de manger et de boire, est contraire aux besoins de la santé humaine. Les observations biologiques montrent que les bêtes sauvages ne trouvent rien à manger quand il neige. Alors elles se mettent en hibernation, ou passent leur temps à jeûner et cela les rajeunit à l'approche du printemps. Il en est de même des arbres : en hiver, ils perdent leurs feuilles et dorment. Et ils ne sont même pas arrosés. Après quelques mois de ce jeûne, ils sont rajeunis au printemps et deviennent plus rigoureux qu'auparavant. Même les minerais ont besoin de jeûne : les moteurs et les machines doivent s'arrêter après quelques heures de marche, et ce repos leur redonne leur force. En effet, comme tous les organes animaux, l'appareil digestif aussi a besoin de repos. Jeûner est le seul moyen concevable pour cela. Ces derniers temps, est apparu en Occident, une nouvelle thérapeutique qui traite surtout les maladies chroniques par des jeûnes de courtes ou longues durée selon le besoin de chaque malade. Il est aussi une sorte de cure contre l'obésité, les troubles stomacaux ou gastriques. 3) L’aumône obligatoire C’est une obligation à tout musulman qui possède un niveau imposable. Dans l'Islam, cette aumône apparaît à la fois comme un acte d'adoration, de charité, de contribution sociale, un geste de bienfaisance et un devoir de solidarité. L'objectif de cette aumône est : 1. De purifier l'âme humaine de l'avarice, de l'avidité, et de la convoitise ; 2. Secourir les pauvres et pourvoir aux besoins des nécessiteux et des déshérités ; 3. Instaurer les œuvres d’utilité publique. Les biens soumis à l’aumône Les biens soumis à l’aumône obligatoire sont l'or, l'argent, les billets de banque, les épargne, le capital commercial, les produits agricoles, les bestiaux. Donc, le musulman qui possède le montant imposable de ces biens doit s’acquitter de cette aumône à raison de 2.5% une fois par an. A côté de cette aumône, il y a aumône de la rupture du jeûne. Elle doit être versée aux pauvres annuellement à la fin du Ramadan. L'Islam reconnaît donc que les biens matériels constituent la base et le moyen essentiel de la subsistance même de l'humanité et de la société. Voilà pourquoi il a élevé cette aumône au rang d'une des quatre pratiques fondamentales. 4) Le pèlerinage Il est le cinquième devoir religieux du musulman. Il est obligatoire sur tout adulte, homme ou femme, de se rendre une fois dans sa vie à la Mecque pour y accomplir tout les rites du pèlerinage. Ceux qui ne dispose pas des moyens matériels du voyage en sont dispensés ; mais quel musulman n'amasse pas petit à petit l'argent nécessaire pour pouvoir, un jour, visiter le centre de sa religion, la Ka’bah, maison d’Allah ? La Ka’bah est la plus ancienne maison dédiée à Allah Le Qour’aane n’exagère pas lorsqu'il dit que la Ka’bah est la plus ancienne maison dédiée à Allah, au culte monothéiste. Même si on ne la faisait remonter qu'à Ibrâhim (Paix soit sur lui) (qui selon la tradition islamique, ne fut que le restaurateur de l'édifice érigé par Adam (Paix soit sur lui), ce serait déjà un temple plus ancien que celui de Jérusalem, construit par Souleïmâne (Paix soit sur lui). On ne connaît pas un lieu cultuel encore en fonction, plus ancien que la Ka’bah de la Mecque. Commémoration des épreuves du patriarche Ibrâhim En accomplissant le pèlerinage, on fait acte d'obéissance à Allah, de fidélité à la Tradition du Prophète(Paix et bénédiction soient sur lui) , et on commémore un grand souvenir : le souvenir d'une épreuve à laquelle fut soumis le patriarche Ibrâhim (Paix soit sur lui),son triomphe grâce à la pureté de sa foi, sur la faiblesse de son cœur et les tentations de tout séducteur. L’aspect social du pèlerinage Quant à l'aspect social du pèlerinage, il n'est pas moins frappant : la fraternité mondiale des musulmans se manifeste d'une façon éclatante : les croyants, sans distinction de races, ni de langues, ni de régions, ni même de classes, s'y rendent obligatoirement, se mêlent en la plus parfaite égalité fraternelle et font leur devoir religieux en commun. Qour’aane et Hadices : sources fondamentales de la Loi En résumé, l'Islam est fondé sur la relation universelle entre Allah et l'homme : Allah, reste l'Absolu et l'homme, dans sa nature profonde. L'Islam cherche à construire un équilibre dans la vie en canalisant, à l'aide de la loi divine, tous les besoins et toutes les inclinations naturels de l'homme, tous ses désirs et tous ses appétits, comme se nourrir, se protéger, procréer, ... parce qu’Il les a reçus d’Allah et qu'ils sont nécessaires à sa vie. Cette loi divine est toute entière contenue dans le Qour’aane qui est la parole d’Allah. Ce que contient le Qour’aane, cependant, c'est le principe de toute la loi. Ces principes ont été expliquées et développés dans les Hadices du Prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) constituent la seconde source fondamentale de la Loi. La loi est, pour l'Islam, le moyen qui permet l'intégration de la société humaine. Elle constitue, pour l'homme, la possibilité de donner un sens religieux à sa vie quotidienne. Tout acte temporel accomplit conformément à la loi est transformé en acte religieux. La loi fait l'acte de gagner son pain quotidien un acte religieux qu’un musulman doit accomplir en sachant que ce qu’Il fait est agréable à Allah et obligatoire au même titre que les devoirs spécifiquement religieux. Enfin, le Qour’aane s'adresse à l'humanité toute entière, sans distinction de races, ni de régions, ni même d’époques; de plus, il cherche à guider l'homme dans tous les domaines de la vie, spirituel, temporel, individuel, collectif. Il cherche principalement à développer chez l'individu sa personnalité. Chaque être sera responsable personnellement devant son créateur.
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LA NOTION DE DIEU EN ISLAM
04/04/2009 22:57
Nous savons que, dans chaque langue, il existe un ou plusieurs termes utilisés pour se référer à Dieu et dans certains cas, à d’autres divinités. Ce n’est pas le cas pour Allah. En effet, Allah est le nom spécifique du Seul Vrai Dieu. Rien d’autre ne peut s’appeler Allah. Ce nom n’a ni pluriel ni genre. Ceci démontre son caractère unique, notamment lorsqu’on le compare avec le mot "dieu", qui peut s’exprimer au pluriel - des dieux - ou au féminin - déesse -. Il convient à noter qu’Allah est le nom qui désigne dieu en araméen, qui était la langue de Jésus, et qui s’apparente à l’arabe. Le seul vrai Dieu est un reflet de la seule notion que l’Islam associe à Dieu. Pour un musulman, Allah est Le Tout-Puissant, Créateur et Soutien de l’univers: Il ne ressemble à rien et rien ne peut lui ressembler. Le prophète Mohammad (sallallâhou alayhi wa sallam) fut questionné par ses contemporains à propos d’Allah; la réponse lui fut dictée par Dieu Lui-même sous la forme d’une courte sourate du Coran qui considérée comme l’essence même de l’unité monothéiste. Cette sourate dit: “Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 1. Dis: ‹Il est Allah, Unique. 2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. 3. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. 4. Et nul n'est égal à Lui›. ” (Sourate 112, versets 1-4). Certains non-musulmans prétendent que le Dieu de l’Islam est un Dieu sévère et cruel, exigeant d’être pleinement obéi. Ils prétendent qu’Il n’est pas tendre ni bienveillant. Rien n’est plus faux que cette affirmation. En fait, il suffit de savoir que chacune des 114 sourates du Coran, à une exception près, commencent par le verset suivant: “Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux”. Le Prophète Mohammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a dit que: “Dieu est plus tendre et plus bienveillant qu’une mère envers son fils bien-aimé”. Cependant, Dieu est également Juste. C’est pourquoi les méchants et les pécheurs doivent avoir leur part du châtiment, et les vertueux se verront accorder Ses dons et Sa grâce. En fait, la clémence comme attribut divin se manifeste pleinement dans l’attribut de la Justice. Ceux qui souffrent tout au long de leur vie pour l’amour de Dieu et ceux qui oppriment et exploitent les autres doivent-ils recevoir le même traitement de la part de leur Seigneur ? S’attendre à un traitement semblable reviendrait à nier la responsabilité de l’homme dans la vie future et, de ce fait, nier toute incitation à mener une vie morale et vertueuse en ce monde. les versets coraniques ci-dessous sont clairs et sans ambiguïté à cet égard: “Les pieux auront auprès de leur Seigneur les Jardins du délice. Traiterons-Nous les soumis [à Allah] à la manière des criminels? Qu’avez-vous? Comment jugez-vous?” (Sourate 68, versets 34-36). L’Islam rejette toute représentation de Dieu sous une forme humaine quelle qu’elle soit, pouvant avantager certains individus ou certaines nations, sur la bas de la richesse, du pouvoir ou de la race, Il a créé tous les êtres humains égaux. Ils peuvent cependant se distinguer eux-mêmes et gagner Sa grâce uniquement par la vertu et la piété. La notion qui veut que Dieu se repose le septième jour, que Dieu ait combattu un de Ses soldats, que Dieu ait une attitude de conspiration et d’envie à l’égard de l’humanité, ou que Dieu soit incarné dans un être humain, quel qu’il soit, est considérée comme un blasphème du point de vue de l’Islam. L’utilisation exclusive du nom d’Allah pour désigner Dieu reflète l’accent mis par l’Islam sur la pureté de la croyance en Dieu, ce qui constitue l’essence du message de tous les envoyés de Dieu. C’est pour cela que l’Islam considère le fait d’associer une divinité ou une personnalité quelconque à Dieu comme un péché mortel que Dieu ne pourrait jamais pardonner, même s’Il peut pardonner tous les autres péchés. Le Créateur doit avoir une nature différente de celles des choses qu’Il a créées, car s’Il était de même nature que celles-ci, Il serait d’essence temporelle, et donc Lui-même créé par quelqu’un d’autre. Il s’en suit qu’Il n’a point d’égal. Si le Créateur n’est pas d’essence temporelle, il faut alors qu’Il soit éternel. Mais, s’Il est éternel Il n’a pu être engendré par aucun principe, et si rien n’a présidé à sa venue, rien en dehors de Lui n’est à l’origine de son existence, ce qui signifie qu’Il est son propre principe. Et si la continuité de son existence ne dépend de rien en dehors de Lui, cette existence ne peut avoir aucune limite. Le Créateur est ainsi éternel et perpétuel: “C’est Lui Le Premier et Le Dernier” (Sourate 57, verset 3) Il se suffit à Lui-même. Et subsiste par Lui-même, ou bien pour employer le terme coranique, Il est “Al-Qayyoum”. Le Créateur ne crée pas uniquement dans le sens de faire que les choses soient, mais Il les protège également et les enlève à la vie temporelle, et Il est la cause ultime de tout ce qui leur advient. “Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. Il détient les clefs des cieux et de la terre” (Sourate 39, versets 62-63) “Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt” (Sourate 11, verset 6) Pas de spéculation théologique: ce qui intéresse le musulman c'est la science de l’unicité de Dieu (le Tawhid) et des attributs de Dieu, mais jamais Sa Nature. Le croyant ne se pose pas de questions sur l’essence de Dieu, comment un être fini peut-il appréhender l’infini? Le croyant par contre recherche, reconnaît, et rend grâce aux attributs de Dieu, à Ses bienfaits et à Sa manifestation dans sa vie et autour de lui. L’essence de Dieu nous est inconnue, celui qui s’évertue dans une recherche sur cette voie, s’enferme forcément dans une pensée spéculative pavée de postulats; et le dogmatisme est étranger au concept de Dieu en Islam. Cette recherche est vaine depuis que l’Homme existe! Les attributs de Dieu Si le Créateur est éternel et perpétuel, ses attributs doivent être, eux aussi, éternels et perpétuels. Il ne doit perdre aucun de Ses attributs, ni en acquérir d’autres. C’est ainsi que Ses attributs sont absolus. Peut-il exister plus d’un Créateur avec de tels attributs? Peut-il y avoir, par exemple, deux Créateurs d’une puissance absolue? Il suffit d’un moment de réflexion pour se rendre compte que cela n’est guère possible. Le Coran résume cet argument comme suit: “Allah ne S’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui; sinon, chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé, et certains seraient supérieurs aux autres” (Sourate 23, verset 91) “S’il y avait dans le ciel et la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre” (Sourate 21, verset 22) L’unicité de Dieu Le Coran nous rappelle que tous les dieux prétendus tels sont de faux dieux. Aux adorateurs des objets fabriqués par l’homme, il est demandé: “Adorez-vous ce que vous-mêmes sculptez, alors que c’est Allah qui vous a créé, vous et ce que vous fabriquez?” (Sourate 37, versets 95-96) “Dis: “Qui est le Seigneur des cieux et de la terre? “ Dis: “Allah”. Dis: “Et prendrez-vous en dehors de Lui, des maîtres qui ne détiennent pour eux-mêmes ni bien ni mal?” Dis: “Sont-ils égaux, l’aveugle et celui qui voit? Ou sont-elles égales, les ténèbres et la lumière? Ou donnent-ils à Allah des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se soient confondues à eux? Dis: “Allah est le Créateur de toute chose, et c’est Lui L’Unique, Le Dominateur suprême”” (Sourate 13, verset 16) L’attitude d’un croyant Pour être musulman, c’est à dire pour se soumettre à Dieu, il est nécessaire de croire à l’unicité de Dieu, en ce sens qu’Il est le seul Créateur, Sauveur, Nourricier, etc. Cependant cette croyance, appelée plus tard "Tawhid Arrouboubbiyyah", n’est guère suffisante. Nombreux étaient les idolâtres qui savaient et croyaient que seul le Dieu suprême pouvait être tout cela. Ceci ne suffisait pourtant pas à faire d’eux des musulmans. À l’expression "Tawhid Arrouboubbiyyah", il faudrait ajouter celle qui dit "Tawhid Al-oulouhiyah", c’est à dire que Dieu seul mérite qu’on Lui rende un culte, il faut par conséquent s’abstenir de vénérer toute autre chose ou tout autre être. Une fois acquise cette connaissance de l’existence d’un seul, vrai Dieu, l’homme doit maintenir (constamment) sa confiance en Lui, et doit éviter tout ce qui l’entraînerait à nier la vérité. Du moment que la foi est entrée dans le cœur d’une personne, elle va créer certains états d’esprits qui auront pour résultat certains actes. Si l’on considère comme un tout ces états d’esprit et ces actes, cela va constituer une preuve de la véritable foi. Le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) a dit: “La foi est ce qui demeure fermement dans le cœur et qui est prouvé par les actes”. D’ailleurs, ces états d’esprit sont le sentiment de gratitude envers Dieu, ce qui pourrait être considéré comme l’essence du culte "Al-’ibada". Le sentiment de gratitude est si important, qu’un non-croyant est appelé "Kafir", ce qui veut dire: “celui qui nie la vérité” et aussi: “celui qui n’est pas reconnaissant”. Le croyant aime Dieu, et Lui est reconnaissant de toutes les bontés qu’Il lui a prodiguées. Cependant, étant conscient du fait que ses bonnes actions, qu’elles soient mentales ou physiques sont loin de pouvoir se comparer aux faveurs de Dieu, il sera toujours anxieux de savoir si Dieu le punira ici, sur terre, ou dans l’au-delà. Par conséquent il va Le craindre, se soumettre à Lui et Le servir en toute humilité. Il n’est pas possible de se maintenir dans une telle attitude sans avoir, pratiquement sans cesse, la pensée de Dieu présente à l’esprit. La pensée de Dieu constitue ainsi la véritable force de la foi qui, sans cela, dépérirait et s’évanouirait. Le Coran essaie de faire ressortir ce sentiment de gratitude par la répétition fréquente des attributs divins. Un grand nombre de ces attributs apparaissent dans les versets ci-dessous: “ C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, Le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu’ils Lui associent. C’est Lui Allah, Le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, Le Formateur. À Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. C’est Lui Le Puissant, Le Sage” (Sourate 59, versets 22-24) “Allah! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand” (Sourate 2, verset 255) “Allah n’est qu’un Dieu unique. Il est trop glorieux pour avoir un enfant. C’est à Lui qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre et Allah suffit comme protecteur” (Sourate 4, verset 171) Wa Allâhou A'lam ! (Et Dieu est Plus Savant !)
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LES PILIERS DE L'ISLAM
04/04/2009 22:54
Pilier 1 : CHAHADA - Le tawhid (unicité) - Indices pour éviter le Chirk (association) Pilier 2 : SALAT - Actes obligatoires - Actes recommandés - Actes méritoires - Comment faire la priere Pilier 3 : ZAKAT - Biens soumis à la Zakat - Les bénéficiaires de la Zakat Pilier 4 : SIAM (Jeûne) Pilier 5 : HADJ (pélerinage) - Conditions obligatoires du Hadj - Actes obligatoires (Fard ou Arkane Hadj) - Les devoirs du Hadj - Les actes méritoires (Les Sunnas) PILIER 1 : LA CHAHADA (Le témoignage) Pilier d'une importance capitale. Il est l'essence même de la religion. Il est une attestation, un témoignage qui consiste à dire en toute connaissance de cause et non sous la contrainte : "Ach-hadou an la ilaha illa Allah wa ach-hadou anna Mohamadane Rassouloullah" J'atteste qu'il n'y a pas de Dieu sauf Allah et j'atteste que Mohamed est son Messager Il faut comprendre la portée de ce témoignage qui permet à l'Homme de devenir Musulman. C'est de par cette formule que l'Homme atteste qu'Allah est Unique, sans associés et que tout ce qui est vient de la volonté d'Allah. Il faut comprendre également à travers cette formule L'UNICITE d'Allah qui fait que nous portons une adoration exclusive vers Allah, c'est le culte pur (Ikhlas) et la reconnaissance du Tawhid (unicité). L'attestation ne s'arrête pas ici, il faut que l'Homme qui prononce cette formule reconnaisse en toute connaissance et sans contrainte que Mohamed Ibn Abdallah (saw) est bien le Messager d'Allah et que Mohamed (saw) est le Sceau des Prophètes ainsi que le porteur du dernier message divin : Le Coran. Bien saisir, ce fondement principal est une bonne compréhension de l'Islam car tous les actes qui en découlent (prière, zakat, siam, hadj...) sont liés à ce pilier. Aussi, il est impératif qu'en tant que Musulman de chercher à connaître la profondeur de cette attestation et de ne point la prononcer par habitude, car faire abstraction de cette formule revient à faire abstraction de sa croyance, délaisser le sens de cette formule revient à délaisser sa croyance, ignorer le sens propre de la Chahada revient à ignorer le sens même de notre croyance… Aussi, mes frères et soeurs en Islam, étudier d'abord la Chahada avant de vous lancer dans des débats de jurisprudence concernant la prière, étudiez ce pilier fondamental car c'est de lui que découle toutes choses. "Ne mettez pas la charrue avant les boeufs", lorsque vous vous rendez dans un endroit dont vous ne connaissez pas le trajet, est-ce que vous y allez sans au préalable avoir consulté une carte routière ? Il en est de même pour la Chahada, c'est votre destination, et si vous ne voulez pas vous perdre dans les méandres de la Science, commencez à prendre des livres traitant du sujet. Le Tawhid (ou Unicité) L'unicité ou Tawhid est l'essence même de la religion, il est indispensable d'en connaître son sens pour une approche réelle de l'Islam, le tawhid se décompose en trois branches importantes et indissociables : - le tawhid de la confirmation : qui nous apprend que seul Allah est le Créateur de toutes choses et que nul ne peut être associé dans sa Création. Allah le Très haut dit dans le Coran au sujet des polythéistes "Et si tu leur demandes qui a crée les Cieux et la Terre, ils diront : "Allah". - Le tawhid du culte et de l'adoration exclusive : cette branche du tawhid est propre à l'Islam car elle exclue toute adoration dans la pratique ou autres, pour un autre que Allah. En revenant à la branche précédente, les polythéistes étaient convaincus que Allah était le Créateur, mais cela ne les empêchaient pas de vouer leur culte à des divinités telles que Lat, Ozza, Houbal...Or le tawhid du culte, nous apprend qu'il est indispensable de vouer son adoration à Allah seul. - Le tawhid lié aux Beaux Noms d'Allah et à Ses Attributs, ce tawhid nous informe que seul Allah possède les attributs exclusifs et que c'est vers Lui que reviennent les plus beaux Noms. La tradition nous rapporte qu'Allah possède 99 noms mais d'autres noms viennent s'ajouter à la liste. Le Prophète (saw) disait "O Seigneur !, je t'invoque par les noms que tu nous as transmis et par ceux qui sont inconnus". Ce hadith nous montre qu'Allah possède bien plus de 99 noms. Ces trois branches du Tawhid sont indissociables et forment à elles trois, le Tawhid. Mais, pour bien comprendre ce tout, il faut savoir que l'attestation de l'Unicité d'Allah impose sept conditions elles aussi indissociables : - Le savoir ou la science qui exclue l'ignorance - La certitude qui dissipe le doute - L'acceptation contradictoire au reniement - La soumission qui éloigne l'abandon - La fidélité qui chasse le polythéisme - La sincérité qui ne laisse aucune place au mensonge - L'amour qui exclue la haine La science nous apporte les connaissances que nous recherchons et cette science nous apporte la certitude c'est à dire la conviction qu'Allah est notre maître, le Créateur qui mérite d'être adoré seul sans associé. Une fois que l'on atteint ce stade, nos doutes sont dissipés et nous acceptons les règles et les lois de notre Seigneur pour que nous soyons soumis, la soumission n'est effective qu'à cet instant, mais la constance est d'y être fidèle afin de ne pas retomber dans l'ignorance et seul la sincérité de nos actes d'adorations (actes ou paroles) nous maintiennent sur le droit chemin. A partir de ces différents stades, on devient donc modeste, humble, obéissant aux ordres d'Allah ; cette sagesse de comportement nous amène l'amour dans notre coeur de notre religion et tout ce que l'on fait, se fait par amour et non par contrainte ou souci ou autres. Aussi mes frères et soeurs en Islam, il ne suffit pas de prononcer la Chahada (témoignage) mais encore faut il savoir la portée de ce que l'on prononce. Allah a dit dans le Coran que l'association est une injustice énorme. Ayez peur du Chirk (association), car son jugement est sans appel et son châtiment est l'enfer éternel pour celui qui ne s'est point repenti. Que Allah nous préserve de l'associer. Indices pour éviter le polythéisme (Chirk Billahi) - Craignez le polythéisme car c'est le seul péché qui non pardonné jette son auteur dans l'enfer et pour l'éternité - L'hypocrisie est une forme de polythéisme et de petit polythéisme. Le Prophète (saw) a mis en garde sa communauté contre ce genre de chirk. - Le petit polythéisme est commis lorsqu'un homme dit par exemple "ce qu'Allah et toi désirent" ou "s'il n'y avait pas eu Allah et toi..." - Il est d'obligation à tout musulman de s'écarter du taghout. Par définition, le taghout est tout ce qui est adoré en dehors d'Allah (passions, idoles de cinéma, de musique...) - L'éloignement du musulman des polythéistes ne le rend pas clairvoyant même s'il ne commet pas de polythéisme. - Prononcer la chahada sans connaissance n'est pas suffisant pour prouver la sincérité de l'Unicité. Les biens et l'argent de ces gens n'est pas préservé et ils peuvent être combattus. Pour exemple, nous citerons Abou Bakr As Siddiq (qu'Allah l'agrée) lorsqu'il combattit un clan qui avait donné témoignage mais qui cependant refusait de verser Zakat. - L'ignorance ne constitue pas une excuse. - Il est interdit de porter le fil, l'amulette et choses similaires si l'on croit tirer bénédiction ou protection de ces derniers (oeil, main de fatima...). Certains savants déconseillent même de porter les amulettes contenant des versets coraniques et cela pour deux raisons : la première est que cela peut donner une mode et la seconde est le risque de se trouver dans des endroits malsains (WC, autres...). Je ne serais pas là pour vous dire qui a raison ou qui a tort, mais ces savants ont déconseillé et non interdits. - Il faut glorifier le Seigneur lorsque l'on entend une parole qui fait du tort à l'essence même de la religion. Le Prophète (saw) agissait ainsi et disait "Gloire à Allah". - Il faut se méfier de son état avant sa conversion à l'Islam, car celui qui vient d'abandonner une erreur risque de garder dans son coeur les restes de cette erreur qui peut l'amener à commettre des péchés. - Prendre garde lorsque l'on parle de ne pas commettre d'erreur grave, car cela peut amener à de mauvaises paroles telles que les insultes si bien que votre religion peut être insultée et cela par votre faute. - Il faut se méfier d'imiter les fêtes ou jours de fêtes (noël, carnaval..), car Allah a donné aux Musulmans les lieux et les dates de fêtes donc il ne faut pas dévier des enseignements divins. - Quiconque associe dans une parole ou autre doit tout de suite faire suivre son action par la Chahada. PILIER 2 : LA SALAT OU PRIERE EN ISLAM Comme vous le savez, le musulman se doit de faire la prière. Salat veut dire lien. La prière est un lien avec Allah le Très Haut et elle se fait 5 fois, réparties dans le jour et la nuit. Les bienfaits spirituels de la prière sont importants. Il ne faut pas oublier que la prière est le seul pilier qui ne fut point révélé ici-bas car c'est lors du voyage et de l'ascension du Prophète (saw) qu'elle fut prescrite à la communauté. Allah Taâla prescrivit 5 prières qui en valent 50. N'oublions pas non plus que la première chose sur laquelle le Musulman sera interrogé est la prière. La prière est un ensemble de gestes et de paroles. Par ailleurs, elle est composée d'étapes (rakaâtes), chaque prière ne possédant pas le même nombre d'étapes. Les prières sont les suivantes : - Fajr (2 étapes) Prière du matin qui se fait avant le lever du soleil - Dohor (4 étapes) dite aussi prière de Midi - Asr (4 étapes) prière de l'après midi - Maghreb (3 étapes) prière de la tombée du jour - Icha (4 étapes) prière de la nuit (environ 1 h30 après le Maghreb). Ces prières sont obligatoires et doivent être faites. A cela peuvent s'ajouter d'autres prières appelées prières surérogatoires (prières sunna) donc non obligatoires, quiconque les accomplit en tirent un très grand profit spirituel ainsi qu'une récompense supplémentaire par Allah Taâla. Certaines de ces prières sont "fortement" recommandés (2 étapes avant le fajr, 2 étapes après le Icha (appelée Chafaî) plus Une étape (appelé Witr)...). La prière est composée d'actes obligatoires, recommandés et méritoires Les actes obligatoires (Fardh) Les actes obligatoires sont les éléments mêmes de la prière, il y a le fait de se tenir debout, de s'incliner, du relèvèment de l'inclinaison et les deux prosternations. Mais ce n'est pas tout à cela s'ajoute les actes suivants : - L'intention de prier (Niya) - Le premier Allahou Akbar (tekbiroul Ihram) - La récitation de la sourate Fatiha (n° 1 du coran) - Le salam de clôture de la prière - Le respect de l'ordre des gestes Il faut noter cependant que certains savants n'ont pas rendu la Fatiha obligatoire, cependant, toute personne qui connait la Fatiha doit la réciter. Elle devient dans un premier temps non obligatoire pour quiconque entre dans l'Islam et commence la prière, mais il apparaîtra indispensable que cette personne apprenne en priorité celle qui est appelée "La mère du Coran" (Oumoul Qor'an). Les actes recommandés (Sunna Mouakada) Ils sont les suivants : - Lever les bras à hauteur des épaules à chaque fois que l'on dit Allahou Akbar - Réciter une sourate après la Fatiha - Dire Samî Allahou Limène Hamida - Dire Sobhana Rabbil âzim lors de l'inclinaison - Dire Sobhana Rabbil aâla lors des prosternations - Dire Allahou Akbar à chaque changement de position - Dire les deux Tachahouds (certains savants les classent en obligatoire) - Réciter à haute voix dans les prières dites de nuits - Réciter à voix basse dans les prières dites de jour Attention : ce n'est pas parce qu'ils ne sont pas obligatoires qu'il faut les négliger, les oublier revient à faire une réparation de sa prière voire si l'oubli est conséquent cela peut rendre sa prière nulle. Les actes méritoires (sunna MoustaHab) Il s'agit en fait des éléments restants de la prière restants tels que : - Les invocations de début ou de fin de prière - Le fait de poser la main droite sur la main gauche - La façon de s'asseoir - Les différentes invocations au cours de la prière - Le fait de dire Rabbana wa lakal Hamd. Clique ici pour apprendre comment faire la Prière PILIER 3 : LA ZAKAT OU AUMONE LEGALE "Soyez assidus à la prière, faites l'aumone, vous retrouverez auprès d'Allah le bien que vous aurez acquis à l'avance, pour vous même"(verset 110/2). "Prélève une aumône sur leurs biens pour les purifier et les rendre sans taches" (verset103/9). Le Coran contient plus de 80 versets qui renferment l'ordre de s'acquitter de la Zakat. Le but de la Zakat sont les suivants : - Purifier l'âme humaine de l'avarice, de l'avidité et de la convoitise - Subvenir aux besoins des pauvres et nécessiteux - Rallier le coeur des fidèles - Instaurer les oeuvres d'utilité publique (écoles, hopitaux). - Limiter l'accumulation des richesses chez les personnes aisées et autres Pour être acquittable de la Zakat, la personne doit posséder effectivement des biens et les avoir possédé pendant un an. C'est à dire avoir préservé le minimum acquittable pendant un an. Biens soumis à la Zakat : - la monnaie (2,5% d'acquittement), - les bestiaux - Les marchandises - Les métaux extraits du sol - Les fruits et les céréales Les bénéficiaires de la Zakat sont : - Le pauvre et le nécessiteux : qui n'arrivent pas à assurer leur subsistance même si elle possède un bien pouvant être soumis à la Zakat. - Les collecteurs de la Zakat qui se déplacent et font de grands effort dans ce travail de collecte - Les nouveaux convertis dont la foi n'est pas encore ferme mais qui ont une certaine influence sur leur entourage. - Pour l'affranchissement d'hommes ou de femmes de maisons (domestiques) et le rachat de captif. - Les endettés qui sont incapables de s'acquitter de leurs provenant des transactions qui ne comportent pas d'offense à Allah et à son Prophète (saw). - Pour les buts d'utilité publique : Le voyageur qui se trouve loin de son pays et qui n'arrive pas à subvenir à ses besoins et pour y retourner On ne donne pas la Zakat à la famille du Prophète (saw), à l'homme capable de travailler, au non musulman. (Ce texte est entièrement tiré du Livre " L'Islam, ma religion" de Fawzi Chaaban) PILIER 4 : LE JEUNE (OU SIAM) Le jeûne du mois de Ramadan constitue le quatrième des cinq piliers de l'Islam. L'obligation de jeûner a été instaurée pour les Musulmans dans la seconde année de l'Hégire par la révélation du verset 183 de la sourate Baqara (La vache n° 2). Dans sa sagesse infinie, Allah a prescrit à Ses créatures les règles inaltérables leur assurant une vie digne dans ce monde et la félicité dans l'au-delà. Parmi ces règles, figure le Jeûne (siam) qu'Il a ordonné aux communautés successives de croyants. Loin de se réduire à l'abstinence alimentaire, le jeûne exige de l'homme la mobilisation de tout son être. L'observation extérieure des règles du jeûne doit s'accompagner d'une maîtrise des sens et plus particulièrement de la langue. L'exercice spirituel que représente le jeûne doit démontrer à l'homme sa capacité de se priver pour un temps de ce qui lui semblait indispensable. Il doit lui révéler que, dans ce domaine comme dans bien d'autres, vouloir c'est pouvoir, à condition que l'intention soit ferme et que le but recherché soit l'agrément d'Allah. Les bienfaits apparents et cachés octroyés par le Seigneur à l'homme sont mieux appréciés par ce dernier, donc sa ferveur dans la dévotion plus intense et sa réceptivité plus grande. Le but d'un tel acte d'adoration a été clairement défini comme la recherche de l'état de crainte révérentielle d'Allah (la piété) critère de supériorité d'un individu sur un autre. Cette qualité ne se mesure que par celle des oeuvres qui en sont les témoins. L'école du jeûne est sans équivalent et doit amener à faire taire en chacun la tendance à la domination des autres, l'ostentation, la crainte d'autre qu'Allah et toutes les formes insidieuses de l'appel du diable, seul véritable ennemi du genre humain. Le diplôme sanctionnant le mois du jeûne est une somme de vertus nourrissant le croyant durant le court séjour terrestre qui, rappelons le, est une somme d'épreuves que seul le retour à Allah mettra fin. Dans un monde où la matière devient l'unité de mesure sacralisée, le jeûne du mois de Ramadan est là pour relativiser la conception dominante et pour fournir à ceux qui le désirent une arme à toute épreuve. Ce texte est tiré de la de la revue "Le Musulman" n°25, éditée par l'Association des Etudiants Islamiques en France "Oh vous qui croyez, le Jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, peut-être craindrez vous Allah" (verset 183/2). Le jeûne de ramadan est l'un des cinq piliers de l'Islam. C'est une obligation pour tout musulman et toute musulmane qui remplit les conditions. Il est accompli durant le 9ème mois lunaire hégirien. Le jeûne consiste manifestement à s'abstenir de manger, boire, faire l'acte sexuel depuis l'aube jusqu'au crépuscule. Cependant à travers cette obligation divine, il en ressort que le siam exige beaucoup plus d'effort. En effet, il demande à celui qui le pratique de s'exercer à la patience et à affermir sa volonté, à se libérer des habitudes quotidiennes, à s'habituer à la discipline alimentaire, à assainir le fonctionnement du corps, à s'habituer à l'honnêteté, à refixer la sincérité de sa foi en Allah, à établir un lien étroit avec Allah et le Jour du Jugement, à consoler les nécessiteux et à éviter les mauvaises paroles ou le mauvais comportement. Par conséquent à travers toutes ces qualités à atteindre lors du jeûne, on comprend tout de suite que le Siam n'est pas seulement l'abstention de nourriture, mais également une purification de son comportement à l'égard des autres. Les conditions requises pour la validité du Siam sont les suivantes : à savoir, avoir atteint l'âge de la puberté (12/14 ans), être doté de ses facultés mentales, de sa raison, avoir l'intention intime de l'accomplir, ne pas être atteint d'une maladie nécessitant des soins périodiques et ne pas être pour la femme en période de menstruation (Allah étant le plus Savant). Les choses ou actes susceptibles d'invalider le Siam sont le fait de manger, boire, commettre l'acte sexuel ou tout ce qui provoque la sortie de sperme, mentir, avoir un mauvais caractère (colère), couper son siam en pensant que le moment de rupture était arrivé alors que ce n'était pas le cas, avaler quoique ce soit. Sont tolérés les actes suivants : le fait d'avaler sa salive, de se parfumer, de subir les fumées (pollutions...), de se rafraichir (à condition de ne rien avaler et de ne pas exagérer)... Pour tout jour non jeûné pour une raison non valable, le Prophète (saw) nous a appris par un hadith que ce manquement demande expiation à savoir que pour chaque jour non jeûné, la personne devra faire un jeûne de 60 jours consécutifs ou nourrir 60 pauvres ou affranchir un homme de maison (domestique). Enfin n'oublions pas que le Jeune de Ramadan vit la révélation des premiers versets du Qor'an durant la nuit de la valeur qui se situe dans les 10 dernières nuits impaires de Ramadan. Le Siam constitue la meilleure expiation des fautes commises durant l'année, il exerce le fidèle à la patience, l'auto-discipline et aide à fortifier la foi. Il habitue la communauté à la solidarité et à l'amour de la Justice, il suscite en elle la charité et la compassion, la fraternité et l'amour loin de tout égoïsme et de tout matérialisme. Le mois de Ramadan fut honoré par Allah Taâla comme étant le mois de la patience, de la miséricorde, du pardon et le mois de la révélation du Qor'an. Il est demandé de se consacrer plus que d'habitude au recueillement et au culte d'Allah, par la récitation et la lecture du Qor'an, la lecture des hadiths, la présence aux prières de TaraouiH. En effet, c'est cette atmosphère de paix, de piété et de pureté qui amène le fidèle à améliorer ses qualités morales et à rectifier ses erreurs. Le Jeûne n'est nullement une nouveauté pour l'Islam car il existait dans les religions d'antan. Le Prophète (saw) a dit "l'aumône purificatrice du corps est le siam", dans un autre hadith "Jeûnez et vous acquerrez la santé". Il est un repos qu'on assigne à l'appareil digestif, il débarasse le corps de parasites, assainit les intestins. Allah a dit "Toute bonne action est pour le Fils d'Adam (l'homme) excepté le Jeûne qui est pour Moi, et c'est Moi qui le récompense". Le Prophète (saw) a dit "C'est un mois où vous êtes les Invités d'Allah et Ses honorés". Alors dites moi : Comment refuser une telle invitation ? Al Ghazali nous dit qu'il existe trois niveaux de Jeûne : celui du corps, de l'esprit et du coeur Le Jeune du corps en s'abstenant de manger, de boire et d'avoir des rapports sexuels de l'aube au coucher du soleil. Le Jeûne de l'esprit par l'abstention des péchés de l'ouïe, de la vue et de la parole afin de se rapprocher d'Allah et d'avoir une conscience plus aigüe du mal pour l'éviter. Le Jeûne du coeur en s'écartant de toute préoccupation de la vie terrestre pur que chaque pensée aille vers Allah. C'est le Jeûne des Prophètes, des Justes et des alliés d'Allah. Al Ghazali enseigne aussi dans son livre "Al Ihya" (le renouveau) qu'il ne faut pas dormir pendant le jour, qu'il faut rester sobre la nuit, et ne pas manger et boire avec avidité dès le coucher du soleil , si l'on veut que le Jeûne garde son vrai sens qui est de combattre les passions et de se rapprocher d'Allah. PILIER 5 : LE HADJ OU PELERINAGE Allah Taâla a dit : "Accomplissez pour Allah le grand et le petit pélerinage" (verset 196/2) "Il incombe aux hommes, à celui qui en possède les moyens, d'aller, pour Allah, en pélerinage à la Maison"(verset 97 sourate 3) Le pélerinage ou le "Hadj" (qui signifie en arabe but)) est une obligation instituée par Allah qui incombe à tout Musulman possédant les moyens qui sont la monture et le viatique. On doit l'accomplir au moins une fois dans la vie. Conditions obligatoires du Hadj - Etre Musulman - Etre Majeur - Jouir des capacités physiques - Posséder la monture et le viatique. On entend par cela la possession matérielle des frais de transport, des dépenses en période du pélerinage pour soi-même et pour sa famille durant son absence. Certains savants ont rajouté comme condition, la sécurité du chemin emprunté pour se rendre aux lieux saints. Quant à la femme, elle doit remplir une autre condition qui consiste à être accompagné de son mari ou un homme dont son mariage avec elle est illicite, pour veiller sur elle. Sinon, elle doit être en compagnie de deux autres femmes vertueuses. Ajoutons à cela une condition de principe pour que le pélerinage soit pieusement accompli et agrée d'Allah, qui consiste à acquérir licitement les frais de ce voyage. Les rites du pélerinage se divisent en trois parties (les actes obligatoires, les devoirs, les sunnas). La différence entre les actes obligatoires et les devoirs est la suivante : Oublier un acte obligatoire rend nul le pélerinage tandis qu'oublier un acte dit de devoir nécessite une réparation (offrande, aumône) pour que le pélerinage reste valable. Actes obligatoires (Fard ou Arkane Hadj) - L'intention de l'Ihram (être en état de sacralisation), savoir quel type de pélerinage, le musulman compte t-il accomplir. - La circumambulation (7 tours) autour de la Kaaba (Tawafs) - Le parcours en Safa et Marwa - La station de Arafat Les devoirs du Hadj - L'intention de sacralisation - Passer la nuit à Mouzdalifa - Le jet des cailloux sur le Satan - Passer trois jours à Mina - S'interdire de tout ce qui annule le pélerinage Les actes méritoires (Les Sunnas) Parmi les pratiques traditionnelles, on cite : - La lotion avant de se mettre en état de sacralisation et porter les habits de l'Ihram et avant de se rendre à Arafat - Toucher ou embrasser la pierre noire, mais à cause de la foule des pélerins, cela pourra être difficile à le faire, dans ce cas il se contente de lever la main vers elle. - Le tawaf du déferlement qui est recommandé
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QUI SONT LES MUSULMANS ?
04/04/2009 22:52
Plus d'un milliard d'hommes et de femmes dans le monde, issus d'un vaste éventail de races, nationalités et cultures à travers le globe - depuis les Philippines du sud jusqu'au Nigeria - sont unis par la foi commune de l'Islam. Environ 18% d'entre eux vivent dans le monde arabe; la plus grande communauté musulmane du monde est en Indonésie; des parties entières de l'Asie et la plupart des pays africains sont musulmans, tandis que de fortes minorités existent en ex-Union Soviétique, Chine, Amerique du Nord et du Sud, et Europe. Musulmans du Turkestan... d'Afrique... d'Écossé... d'Arabie... d'Égypte... du Danemark... de la Réunion
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QUELLES SONT LEURS CROYANCES?
04/04/2009 22:51
Les musulmans croient en un Dieu, Unique et Incomparable, Omniprésent mais invisible aux faibles sens de l’homme, et à Qui chaque être humain peut s’adresser directement dans ses prières, sans intermédiaires. Ils croient aux anges créés par Dieu, aux prophètes qui ont relayé la révélation divine à l’Homme, depuis Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus à Mohammad (paix sur eux tous), au jour dernier et en la responsabilité individuelle de nos actes: chacun ne sera rétribué ou puni que pour ses propres actes, point donc de péché originel. Les musulmans croient que Mohammad (paix sur lui) fut le sceau, le dernier des messagers de Dieu. Ainsi l’affirme le Coran, que les musulmans considèrent comme la parole littérale de Dieu révélée par l’ange Gabriel à Mohammad (paix sur lui). L'appel à la prière "Azaan" La mosquée "Haram Sharif" de la Mecque avec la Kaaba, direction unique et unifiante des prières de tous les musulmans du monde La Kaaba, dans l'enceinte de la mosquée sacrée
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